🕎 CULTURAS ANTIGUAS 🕎
🔯EXPUS🔯
CULTURAS ANTIGUAS
MITOLOGÍA Y RELIGIÓN
"No tendrás otros Dioses
delante de mí"
Éxodo Cap. 20 Ver 3
Es muy común que el cristiano devoto de algún santo en particular, ignore que muchos de ellos formaron parte de otros panteones en épocas pasadas. Es decir, muchos de los santos que ha proclamado la iglesia cristiana (católica) fueron ya adorados por otras religiones y cultos más antiguos, con algunas pequeñas diferencias en cuanto a nombres, nacionalidades y algún que otro detalle.
Esta sección del Rincón Mitológico tiene como objetivo primordial demostrar la influencia que ha tenido el poder de la mitología en la religión cristiana, religión que por demás está decirlo, ha sido protagonista principal de la cultura occidental después de la caída del Imperio Romano.
En los primeros tiempos del cristianismo se puso de manifiesto la necesidad de buscar un medio efectivo para conquistar el mundo pagano. Un método muy practicado fue el de trasladar las creencias de determinada región a las de Roma pero de una manera sutil, es decir, tratando de mantener los ritos y tradiciones cambiando solo determinados detalles, como por ejemplo el nombre de un dios o el significado de un ritual. Así entonces, el pueblo no se traumatizaría al renunciar de lleno a sus tradiciones ancestrales, sino que solo tendría que llamarlas de diferente manera. Claro que, al paso del tiempo, a través de las generaciones, estas tradiciones se confundirían con las nuevas adaptaciones y terminaría desapareciendo cualquier rastro de la religión inicial.
Esta manera de adaptar las religiones locales a una determinada religión central fue muy practicada en la antigüedad. En Egipto lo hacían, en Grecia y en Roma también. Era una manera civilizada de unificar al pueblo. ¿Cómo poder quitarle a una persona un dios e imponerle otro, sin que ésta se rebele?. Es algo muy difícil de controlar (sin embargo, sabemos que se ha hecho, En la conquista de América, los invasores simplemente arrasaron con todas las creencias de millones de personas, las cuales se rebelaron pero no tuvieron el nivel militar para defenderse).
En la Roma antigua a medida que se añadían nuevos territorios al imperio, se llevaba a cabo esta práctica dando buenos resultados en la mayoría de los casos. Por eso ahora nosotros conocemos a Zeus como Júpiter según los Romanos, o a Afrodita como Venus. El pueblo judío fue para los Romanos un gran dolor de cabeza, pues su religión era totalmente cerrada para sus intereses. Nunca pudieron hacer que se adaptaran a las creencias romanas.
Hoy en día cuando hablamos del Islam, del Judaísmo y del Cristianismo, decimos que todos ellos comparten un mismo dios, aunque tengan nombres distintos o caracteres ligeramente diferentes. Las tres religiones comparten personajes bíblicos como: Abraham, Moisés, Ismael, Isaac, Jacob, Esau, etc. El mismo Jesús es nombrado en el Corán como un gran profeta.
Si hiciéramos un análisis objetivo y sin fanatismos inútiles, podríamos llegar a comparar la personalidad de algunos de estos patriarcas y profetas, con los dioses antiguos (grecorromanos, nórdicos, egipcios, etc.). Este análisis nos resultaría sin duda alguna bastante interesante, aunque tendríamos que imponernos ciertos límites al llevarlo a cabo, pues sabemos lo delicado del tema. La primera objeción que tendríamos sería que estos personajes fueron reales, en cambio los dioses antiguos no. Pero, hasta qué punto podemos comprobar científicamente la existencia de algunos de estos hombres del mundo bíblico. Muchos dirán: "Si está en la Biblia, es verdad". Y ante esta premisa simplemente no vale la pena seguir adelante.
Para no seguir ahondando en este delicado asunto, vamos a decir que por el año 1153, el rabino español Ibn Ezra hizo pública su observación de que en el antiguo testamento (Deuteronomio, cap. 34) existía una contradicción referente a Moisés. La cuestión era ésta: ¿Cómo era posible que Moisés hiciera en el Deuteronomio una descripción tan precisa de su muerte, del lugar donde sería enterrado y del luto que cumpliría su atribulado pueblo en los treinta días siguientes, si Moisés fue en vida enemigo declarado de los profetas y pitonisas, desde que vivió en Egipto?. A él le molestaba esta clase de gente más que nada en el mundo, y sin embargo predijo todo lo que sucedería a su muerte. Estas dudas de Ezra provocaron una reacción entre los estudiosos del tema. Algunos determinaron que Moisés no pudo haber escrito este pasaje, porque era como ir en contra de sus principios; otros afirmaron que fue uno de sus discípulos quienes escribió el último capítulo para darle mayor realismo; pero hubo otros eruditos que llegaron a declarar que Moisés no fue el cronista del Deuteronomio, ni escribió los otros cuatro libros por una sencilla razón: porque jamás existió. Declaraciones como esta última eran tomadas hasta no hace mucho (¿un siglo?) como herejías y se tomaban las respectivas medidas represivas.
Dioses y Santos
En el siglo XVI Alfonso de Valdés dijo en una oportunidad: "Hemos repartido entre nuestros santos los oficios que tenían los dioses de los gentiles. En lugar del dios Marte, ha sucedido Santiago; San Elmo en lugar de Neptuno, San Martín en lugar de Baco, la Magdalena en lugar de Venus. El cargo de Esculapio lo hemos repartido entre muchos: San Cosme y San Damián tienen a su cargo las enfermedades comunes, San Roque y San Sebastián la pestilencia..."
Cuando la iglesia introdujo el culto a los santos, se abrió una compuerta a una corriente politeísta muy particular. A los fieles cristianos cuando se les interroga por el Creador, responden que sólo hay uno: Dios (Jehová). Pero cuando se les pregunta a quién le rezan para conseguir trabajo, o para sanar de una enfermedad, o para algo tan frívolo como conseguir una pareja, responden respectivamente: San Onofre o San Judas Tadeo o San Antonio.
La iglesia ha esgrimido siempre la frase: "sólo a Dios se adora y a los Santos se veneran". Se supone que hay una diferencia entre estas dos palabras. Tal vez se puede intuir que la segunda es una adoración en menor intensidad. Pero el problema está en que el pueblo religioso en general, no se para en reflexiones teológicas. Simplemente sigue las tradiciones de sus antepasados. Aunque se sostenga la idea de que hay un solo Dios, este no forma parte de las oraciones de la gente. Si alguien se siente mal, no le va a prender una vela a Dios, se la enciende a un santo determinado. En todo caso se la prende a una imagen de Jesucristo, pero no a su padre, el Creador.
Otro hecho importante a destacar en las tradiciones cristianas, es la veneración de la virgen María. Existen numerosas imágenes de María, madre de Jesús, veneradas por distintos pueblos alrededor del mundo. Tenemos así, que siendo el mismo personaje, en un país se venera con la piel negra, en otra región tiene rasgos orientales, en otra tiene indumentarias locales, etc. Hasta tiene nombres distintos. En un lado es la virgen del Carmen, en otro es la Macarena, en otro es la virgen de Betania, etc. Es curioso que los fieles sostengan que es la misma virgen, pero veneren sólo a una determinada. La respuesta es siempre más o menos la misma: "tal o cual es la que me hace milagros". Luego, sí se hace una distinción entre todas las vírgenes. Esto mismo ocurre con el largo catálogo de santos (unos 20.000 hasta la fecha).
La Figura del Diablo
INCLUIRIMAGEN \d "religiosa archivos/levi.gif"Dos cuernos, una barba alargada, una cola y un tridente... ¿le suena conocido?. Sí, es Satanás o El Diablo, según lo han pintado a lo largo de muchos siglos de la era cristiana. Pero sabemos que Satanás es un personaje de la cultura hebrea, y esta imagen que nos han dado no existía antes de la era cristiana. Fue, pues, un aporte de los artistas cristianos de los primeros siglos de esta era. Pero, ¿por qué escoger la forma de un macho cabrío?. Hay una explicación muy sencilla de entender y muy cierta: En los primeros tiempos del cristianismo, cuando se trataba de imponer la religión a cualquier precio (evangelización), se intentaba arrasar con las creencias paganas de toda Europa. Muchas veces esto se logró con el uso de la fuerza bruta, otras veces con la astucia de convertir a los dioses en santos y otras con el miedo, es decir, con la amenaza del castigo eterno al que no se rindiera a la verdad. Pues bien, en la antigüedad, muchos pueblos le rendían culto a Pan, que era el dios de los rebaños, de la fecundidad y de la naturaleza. Este dios fue muy apreciado por todos los pueblos campesinos. Lo más interesante de todo es que este dios tenía forma de chivo, de macho cabrío y tenía además un tridente, pues este era un utensilio básico en el trabajo campesino. En el principio de la era cristiana, existían todavía gran cantidad de pueblos adeptos a este dios. La iglesia decidió que tenía que hacer algo para acabar con esta herejía, y no es difícil suponer qué fue lo que se hizo finalmente: el dios Pan pasó a ser la imagen de Lucifer o Satanás y se fue poco a poco degenerando su culto.
Es interesante estudiar la figura del llamado Diablo partiendo del hecho de que su figura física, por decirlo de algún modo, fue copiada de otro dios con carácter diametralmente opuesto. Si reflexionamos por un momento en los cultos satánicos de este siglo, en la cual la figura de una estrella de cinco puntas invertida conforma el símbolo de su credo, podemos darnos cuenta que el llamado satanismo no es otra cosa que el culto a una deidad creada por el cristianismo y no por el judaísmo.
Por otro lado, el propio nombre Lucifer era como los antiguos romanos llamaban al planeta Venus cuando el planeta estaba al oeste del Sol y salía antes que él, por esa razón se le conocía también como "estrella de la mañana" (nombre con que se conoce a Venus en muchos lugares del mundo, en Venezuela se le llama "Lucero de la Mañana"). Como personalidad Divina, Lucifer se suponía que era hijo de Astraeus y Aurora o de Cephalus y Aurora o de Atlas. Él es llamado el padre de Ceyx, Daedalion y de las Hesperides.
La palabra parece haber entrado en el léxico religioso cuando la palabra original hebrea "heyleyl" (que significa estrella de la mañana) fue traducida como "phosphorus" (palabra griega para Venus) para la versión de la Biblia llamada "de los Setenta" y entonces se tradujo a "Lucifer" en la versión latina o "vulgata". (Ver Isaías Cap. 14 Ver 12).
La palabra Satán proviene del hebreo Saithan, que significa adversario o enemigo. El nombre de Lucifer fue aplicado a Satán por San Jerome y luego a los demonios por Milton en su "Paraíso Perdido".
Mesoamérica
"Antes que hubiesen días, ni años, estando el mundo en gran oscuridad, todo era un caos y confusión, estaba la tierra cubierta de agua. En aquel tiempo apareció un dios que tuvo por nombre un ciervo y por sobrenombre "culebra de león", y una diosa (ciervo culebra de tigre). Estos dioses fueron los primeros. Ellos fundaron una gran peña sobre la que edificaron unos muy suntuosos palacios. Y encima de lo más alto de la casa, estaba un hacha de cobre, sobre la que estaba el cielo. Esta peña estaba en un cerro muy alto junto al pueblo de Apoala."
“Leyenda Popular”.
Las creencias de los aztecas, mayas, mixtecas, etc., tuvieron determinadas cosas en común. Sus dioses y mitos poseen cierta similitud entre sí, debido seguramente a la cercanía geográfica entre estas culturas. Sin embargo cada tribu tenía sus propias deidades, sus ritos y sus propias leyendas. Por otro lado, en lo que corresponde a la Creación, sí compartían las mismas creencias. De hecho el gran Dios Quetzacoatl está presente en la creación de casi todas las dinastías de los reyes de las distintas tribus meso-americanas.
En este sentido, es bueno recordar que los reyes de todas las culturas del mundo, siempre han "estado" ligados a un linaje Divino. Los americanos de antes de Colón no fueron la excepción. Todas las dinastías de todas las tribus, poseían un origen Divino.
Los llamados dioses creadores no son muy fáciles de estudiar. La dificultad radica, más que nada, en la nomenclatura con que se ha designado a los mismos. Tenemos así que a estas entidades divinas se les denomina con un número o letra y un nombre de animal, vegetal o mineral.
En otro orden de ideas, es importante señalar que muchos de estos dioses poseían una doble personalidad, es decir, que un dios podía ser tanto macho como hembra, tanto bueno como malo.
Se cuenta que 1 Flor "Faisán" fue a ver a 9 Viento "Quetzacoatl" y le pidió que hablara con el dios 5 Viento "Dzahuindanda" o Lluvia que Cae, para que se casara con 9 Lagarto. La boda se realizó y fue entonces cuando los cónyuges tomaron el sagrado chocolate y fundaron la dinastía de Apoala. Dzahuindanda poseía poder mágico para crear ejércitos y lanzarlos contra sus enemigos.
Un Capitán nacido de un árbol de Apoala salió en busca de tierras dónde poblar y preparado para combatir por la conquista, pero la tierra estaba desierta y solamente el sol brillaba en lo alto del cielo. Juzgando que el astro era el Señor de este territorio, lo retó a combate, y preparó su arco y sus flechas. Disparó repetidamente hacia el Sol hasta que al caer la tarde lo vio hundirse tras las montañas cubiertas de nubes a las que tiñó de sangre. El héroe creyó que el Sol había muerto y que con su sangre enrojecía el horizonte. Entonces se declaró vencedor y fundó la ciudad de Tilantango.
Dioses Meso-americanos
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Según una tradición maya, el mundo es una superficie plana y cuadrangular que se divide en cuatro sectores a los que se asocian colores significativos: rojo al este; blanco al norte; negro al oeste; amarillo al sur; y verde al centro, siendo este último el lugar donde se encuentra una gran ceiba cuyas raíces penetran en el mundo subterráneo, formado por cuatro estratos y cuya fronda toca los niveles del cielo. En cada una de las esquinas del mundo están los Bacabes, deidades que sostienen los cielos.
Quetzacoatl: Conocido como "Serpiente Emplumada", fue el Rey Máximo de donde se originaron los troncos de los diversos reinos (toltecas, mexicanos, mayas, etc.). Es considerado como la versión del Mesías para los mayas. Nace de un pedernal en el día 9 Viento del año 10 casa. Fue engendrado por los Dioses creadores, quienes le encargaron diferentes trabajos, como cargar el cielo, fundar dinastías, etc. Se le atribuye haber fundado Chichénitza. Se le conoce con otros nombres: "Kukulcan" en maya; "Xolotl", divinidad del inframundo; "Ehécatl", dios del viento; etc.
Xipetotec: "nuestro Señor el Desollado". Dios de la penitencia. Se le atribuyen las viruelas, la sarna, pústulas, enfermedades de los ojos, etc.
Huizilopochtl: Dios nacional Azteca. Sus orígenes se encuentran en un antiguo caudillo tribal de los tiempos nómadas, divinizado tras su muerte. Es el dios que confirió a los aztecas su peculiar mesianismo, al tomarlos como el pueblo elegido, en manos del cual pone el destino de mantener al universo en funcionamiento: alimentando con sangre a Tonatiu, el disco solar, divinidad que el propio Huitzilopochtli irá absorbiendo progresivamente. Guió a los aztecas en su peregrinación desde el lago Aztlán hasta México- Tecnochticlán.
Tláloc: Dios azteca de la lluvia. Le ayudan unos genios llamados Tlaloque, que provocan los distintos tipos de lluvia. Su compañera es Chalchiuhtlique, dios de las aguas marinas.
Tezcatlipoca: Dios azteca del cielo nocturno. Dios a la vez creador y a la vez destructor. Dios de la pureza y el pecado. Inventor del fuego, patrón de los príncipes.
Hunab-Ku: Dios único Maya. Deidad principal en el panteón maya, la cual no podía ser representada materialmente porque era incorpórea. De éste decían que procedían todas las cosas y como era incorpóreo no lo adoraban.
Itzarná: Deidad maya, representada como un monstruo celeste: especie de cocodrilo o serpiente bicéfala. Originalmente dios del firmamento. Regía al día y a la noche, a la vez que mantenía relaciones con la Luna y el Sol, la lluvia, la agricultura, el maíz, la medicina, la adivinación, las pléyades y Venus. Con el tiempo llegó a ser el dios de la sabiduría, pues se le atribuyó el haber inventado la escritura jeroglífica y la hechura de códices. Se le creía hijo de Hunab-Ku. En los códices Itzarná aparece en forma de viejo arrugado, con un solo diente, narí roma.
Kinich Ahau: Señor con rostro de sol, en maya. Una de las advocaciones del dios Itzarná, la deidad más compleja del panteón maya. En su condición de gran jefe, solucionó todos los problemas de los mayas e incluso distribuyó tierras entre los pueblos. Se le considera hijo de Hunab-Ku. En la estela y en el Códice Dresden se le representaba como pequeño monstruo celeste (sol de mediodía). Según algunos historiadores su esposa era Ix asal o Ixchel.
Ixchel: Diosa maya lunar, compañera del sol, y por lo tanto, deidad creadora. Su influencia se manifestaba en las mareas, las lluvias que producían inundaciones, en la menstruación y en ciertas enfermedades. Por ello era patrona de la fecundidad, la procreación, el nacimiento de los niños, la medicina, la adivinación y el tejido.
MITOLOGÍA INCA
"¡Ah HIPERVÍNCULO \l "pachayachachi"Pachayachachi!. Por poco tiempo me diste vida y me dispensaste tus favores; haz que padezca lo mismo que yo y sus ojos vean lo que yo veo quien ahora me hace sufrir"
Inca Huascar
INCLUIRIMAGEN \d "inca1.jpg"INCLUIRIMAGEN \d "inca2.jpg"
El imperio Inca comprendió, en la época de su mayor extensión, los actuales territorios del Ecuador, Perú, Bolivia, el Noroeste Argentino, la mitad del norte de Chile y la parte meridional de Colombia. La religión de los incas fue en un principio sencilla, solo adoraban a Viracocha (Dios creador), HIPERVÍNCULO \l "inti"Inti, etc., a los cuales rendían ritos y sacrificios, al igual que otras mitologías, algunos dioses se repetían o eran llamados igual en distintas provincias del Imperio Inca, aunque posteriormente todos estos dioses se unificaron para formar el verdadero panteón inca de divinidades.
Dioses Incas
VIRACOCHA: (Illa Viracocha Pachayachachi), (Esplendor originario, Señor, maestro del mundo), fue la primera divinidad de los antiguos Tiahuanacos, proveniente de Titicaca, al igual que su homónimo HIPERVÍNCULO "http://www.geocities.com/athens/parthenon/6036/mesoamerica.html"Quetzalcoatl, surgió del agua, creó el cielo y la tierra y la primera generación de gigantes que vivían en la oscuridad, dado que el culto del Dios creador suponía un concepto intelectual y abstracto, dicho culto estuvo limitado a la nobleza. Igual como el Dios Nórdico Odín, Viracocha fue un dios nómada, y como aquél, tenía un compañero alado, el pájaro Inti, gran sabedor incluso de los acontecimientos futuros.
INTI: (El Sol), llamado "Siervo de Viracocha", ejercía la soberanía actual en el plano divino, del mismo modo que un intermediario, el Emperador, llamado "Hijo de Inti", reinaba sobre los hombres. Inti era la divinidad popular más importante, se adoraba en múltiples santuarios, para rendirle ofrendas de oro, plata y ganado, así como las llamadas vírgenes del Sol.
MAMA QUILLA: (Madre Luna), Esposa del Sol, y madre del firmamento, de ella se tenía una estatua en el templo del Sol, a la cual una orden de sacerdotisas le rendía culto, dicha orden se extendía a lo largo de toda la costa.
PACHA MAMA: "La Madre Tierra", tenía un culto muy extendido por todo el imperio, puesto que era la encargada de propiciar la fertilidad en los campos.
PACHACAMAC: Casi una reedición de HIPERVÍNCULO \l "Viracocha"Viracocha, venerado en la costa central y más tarde incorporada al Imperio Inca.
MAMA SARA: (Madre del Maíz).
MAMA COCHA: (Madre del Mar).
ALGUNAS LEYENDAS:
La Primera Creación: "Caminaba por las inmensas y desiertas pampas de la meseta HIPERVÍNCULO \l "Viracocha"Viracocha Pachayachachi, "el hacedor de las cosas", después de haber creado el mundo en un primer ensayo como si se tratara de un bosquejo, sin luz, sin sol y sin estrellas. "Pero cuando vio que los gigantes eran muchos más grandes que él, dijo: No es conveniente crear seres de tales dimensiones, ¡me parece mejor que tengan mi propia estatura! Así creó Viracocha los hombres según sus propias medidas, tal como son hoy en día, pero aquellos vivían en oscuridad".
La Maldición: Viracocha ordeno a los hombres, vivir en paz, orden y honrarle, pero aquellos se entregaron a la mala vida, los excesos y fue así como el Dios creador, los maldijo, convirtiéndolos en piedras o animales, algunos quedaron sembrados en la tierra, otros fueron absorbidos por las aguas, finalmente arrojo sobre ellos un diluvio en el cual todos perecieron.
La Segunda Creación: Solo tres hombres quedaron con vida, y con el recado de ayudarlo en su nueva creación, luego de pasado el diluvio, "el maestro del mundo", decidió dotar a la tierra con luz, y fue así como junto con sus tres súbditos ordenó que brillase el sol, la luna y las estrellas y ocuparan su lugar en el vasto firmamento.
La Atlántida
¿Ha existido esta isla misteriosa de la que Platón nos ha dejado la enigmática descripción? Cuestión difícil de resolver, en vista de la pobreza de medios con que cuenta la ciencia para penetrar el secreto de las regiones abisales. Sin embargo, ciertas comprobaciones parecen dar la razón a los partidarios de la realidad de la Atlántida. En efecto, unos sondeos efectuados en el océano Atlántico han permitido remontar a la superficie fragmentos de lava cuya estructura prueba de manera irrefutable que ha cristalizado en el aire. Parece, pues, que los volcanes eyectores de esa lava se elevaban en otro tiempo en tierras aún no sumergidas. Se ha creído descubrir también un argumento propio para justificar el aserto de los sacerdotes egipcios y la narración de Platón, en la particularidad de que la flora de América central se muestra semejante a la de Portugal: las mismas especies vegetales, transmitidas por el suelo, indicarían una relación continental estrecha entre el viejo y el nuevo mundo. En cuanto a nosotros, nada vemos de imposible en que la Atlántida haya podido ocupar un lugar importante entre las regiones habitadas, ni que la civilización se haya desarrollado allí hasta alcanzar ese elevado grado que Dios parece haber fijado como tope del progreso humano. «No irás más lejos». Límite más allá del cual los síntomas de decadencia se manifiestan, la caída se acentúa hasta que la ruina se precipita por la súbita irrupción de un flagelo imprevisto.
La fe en la veracidad de las obras de Platón entraña la creencia en la realidad de los cataclismos periódicos, de los que el diluvio mosaico, como hemos dicho, constituye el símbolo escrito y el prototipo sagrado. A los negadores de la confidencia que los sacerdotes de Egipto hicieron a Solón, tan sólo les pediremos tengan a bien explicarnos qué se propone revelar el maestro de Aristóteles con esta ficción de carácter siniestro. Pensamos, en efecto, que está fuera de dudas que Platón se ha convertido en el propagador de verdades muy antiguas y que, en consecuencia, sus libros encierran todo un conjunto, un cuerpo de conocimientos ocultos. Su número geométrico y su caverna tienen su significado; ¿por qué el mito de la Atlántida no habría de tener el suyo?
La Atlántida tuvo que correr la suerte común, y la catástrofe que la sumergió proviene, evidentemente, de una causa idéntica a la que anegó, cuarenta y ocho siglos más tarde, bajo un profundo manto de agua a Egipto, el Sahara y las regiones del África septentrional. Pero más favorecido que la tierra de los atlantes, Egipto se benefició de un levantamiento del fondo submarino y volvió a la luz tras cierto tiempo de inmersión. Argelia y Túnez, con su chotts o lagos de las regiones meseteñas, desecados y tapizados con una espesa capa de sal, y el Sahara y Egipto, con su suelo constituido en su mayor parte por arena marina, demuestran que las olas invadieron y recubrieron vastas extensiones del continente africano. Las columnas de los templos faraónicos presentan huellas innegables de inmersión; en las salas hipóstilas, las losas aún existentes que forman los techos, han sido levantadas y desplazadas por obra del movimiento oscilatorio de las olas; la desaparición del revestimiento exterior de las pirámides y, en general, la de las junturas de piedras (colosos de Memnón, que en otro tiempo cantaban); las huellas evidentes de corrosión por las aguas que se advierten en la esfinge de Gizeh, así como en muchas otras obras de la estatuaria egipcia, no tienen otro origen que el señalado. Es probable, por otra parte, que la casta sacerdotal no ignorase la suerte que le estaba reservada a su patria. Acaso sea ésta la razón por la que los hipogeos reales estaban profundamente excavados en la roca, y sus accesos, herméticamente sellados. Tal vez pudiera, incluso, reconocerse el efecto de esta creencia en un diluvio futuro en la obligada travesía que el alma del difunto debía realizar tras su muerte corporal, y que justificaba la presencia, entre tantos otros símbolos, de esas barquitas aparejadas, flotillas a escala reducida que forman parte del mobiliario fúnebre de las momias dinásticas.
Sea como fuere, el texto de Ezequiel HIPERVÍNCULO \l "1"(1), que anuncia la desaparición de Egipto, es formal y no puede prestarse a equívoco alguno:
«Al apagar tu luz velaré los cielos y oscureceré las estrellas. Cubriré de nubes el sol, y la Luna no resplandecerá; todos los astros que brillan en los cielos se vestirán de luto por ti, y se extenderán las tinieblas sobre la tierra, dice el Señor, Yavé. Llenaré de horror el corazón de muchos pueblos cuando lleve al cautiverio a los tuyos, a tierras que no conocen; dejaré por ti atónitos a muchos pueblos y sus reyes, que temerán por sí cuando comience a volar a su vista contra ti, ni espada, al tiempo de tu ruina... Cuando tornaré en desierto la tierra de Egipto y asolaré cuanto la llena. Cuando heriré a todos cuantos la habitan, que sabrán que yo soy Yavé. »
Zoroastro
Zoroastro, a veces llamado Zaratustra, fue una Manifestación de Dios que nació en Persia (Irán), en Alroshatene, Adhírbayjan, unos 1,000 años a. C. Él es el Fundador de la religión llamada Zoroastrianismo. De acuerdo con las leyendas zoroanstrianas, nació de una madre virgen de quince años de edad. Su familia y su pueblo consideraron este fenomeno como un milagro de Dios.
A los 15 años Zoroastro realizó valiosas obras religiosas y llegó a ser conocido por su gran bondad hacia los pobres y hacia los animales. A los veinte años dejó su hogar y pasó siete años en la cueva de una montaña; luego regresó a su pueblo y a la edad de treinta años comenzó la revelación Divina. Que se inició con una serie de siete visiones.
Zoroastro encontró muy difícil convertir a la gente a su nueva religión. En diez años de predicación hizo solaamente un creyente: su primo. Fue perseguido y hostilizado por los sacerdotes. Los príncipes rehusaron darle apoyo o protección y lo encarcelaron porque su nuevo mensaje perturbaba la tradición y creaba zozobra en las mentes de sus súbditos.
Dos años tras la conversión de su primo, Zoroastro logró influir al Rey Vishtaspa, con lo que se hizo un ferviente seguidor. Esto fue el comienzo de la difución de esta religión y de la gran reforma que consigo trajo. Las Escrituras Sagradas de Zoroastro se llaman "Zend Avesta" que significa "comentario sobre el conocimiento". Zoroastro profetizó que en un futuro lejano, el Espíritu de Dios se manifestaría otra vez en un Mesías que aparecería en Persia. Dijo que la raza persa se levantaría, el "Shah Bahram, el Salvador del Mundo, el Gran Hacedor de Paz, que sería de ascendencia zoroastriana y que en su época el bien triunfaría sobre el mal y sobrevendría una era culminante del reino de la luz. Profetizó que este Salvador descendería de las familias reales del país de Zoroastro y se levantaría para unir a los pueblos y "renovar el mundo". Regla de oro zoroastriana: "Actúa como deseas que se comporten contigo".
LA HIDRA DE LERNA Y EL SIGNO LIBRA
E1 Segundo Trabajo que fue impuesto a Heracles consistía en vencer a la Hidra de Lerna, un ser monstruoso con cuerpo de perro, provisto de cinco, seis, siete, ocho o nueve cabezas de serpiente, en función de los autores que relatan esta leyenda mítica. Su madre era Equidna, la Víbora, una mujer también monstruosa, ya que su cuerpo no tenía piernas, sino una cola de serpiente. Su padre no era otro que Tifón, demonio nacido de dos huevos que Cronos ofreció a Gea, la Tierra, para vengarse de Zeus, que había matado a sus hijos, los Titanes. Tifón era un ser mediohombre, medioanimal, cuyo cuerpo estaba provisto de dos alas y cuyos ojos lanzaban llamas. Había sido criado por Pitón, la diosa serpiente. De manera que con la Hidra de Lema, Equidna, Tifón y Pitón, nos hallamos en el universo de la serpiente y de toda la simbología relacionada con la misma. Sin embargo, la Hidra de Lerna fue criada por Hera, de la que proviene el nombre de Heracles, la cual a su vez era hermana y esposa de Zeus. En todo caso, era una gran diosa, tal vez la mayor del Olimpo. La Hidra tenía aterrorizada a la región del lago de Lerna, famoso por los sacrificios y ritos que en él se celebraban, especialmente en honor de Dionisio, dios de la vid, del vino, del éxtasis, cuya leyenda cuenta que fue al lago sin fondo de Lerna hasta alcanzar los infiernos y liberar a su madre, Sémele, de las manos de Hades. En la región del lago de Lerna, también se celebraban los ritos de Deméter, la diosa maternal de la Tierra, ya que también fue este lago el que utilizó Hades para secuestrar a Perséfone y tenerla recluida en los infiernos. Se trataba pues de una región sagrada. Es el lugar que la Hidra escogió para emplazar su guarida, por lo que la población vecina, aterrorizada, ya no celebró ningún rito, ni tampoco sacrificio alguno. Gracias a los buenos consejos de Atenea, diosa guerrera que los romanos llamaron Minerva, Heracles encontró fácilmente la guarida de Hidra, de quien se decía que su veneno tenía la fama de ser tan potente que el simple hecho de respirar su aliento bastaba para morir instantáneamente. Siempre siguiendo los consejos de Atenea, su hada madrina como podríamos llamarla, Heracles hizo salir al monstruo de su cubil, disparándole flechas encendidas. Una vez asfixiada la Hidra, ya no debía temer por su aliento y pudo apoderarse de ella. Sin embargo, como en el Trabajo precedente, su maza no le sirvió de nada para vencer al animal fantástico. En efecto, cada vez que aplastaba una de las cabezas de serpiente, ésta se reformaba inmediatamente, a veces incluso multiplicándose. De manera que, según algunos autores, la leyenda cuenta que llegó a tener 100, 1.000 e incluso
10.000 cabezas. Entonces Yolao, sobrino de Heracles, que le acompañaba en
sus Trabajos, hizo un fuego gigante y, con la ayuda de las brasas y las teas, cauterizó las heridas de las cabezas destruidas por Heracles para impedir que se reprodujeran infinitamente. Así, con una podadera de oro, pudo decapitar la cabeza vital e inmortal de la Hidra -que daba vida a todas las demás cabezas- y enterrarla viva. A continuación, introdujo la punta de sus flechas en las vísceras del monstruo y en el morro de las serpientes sin vida para impregnarlas con su propio veneno. A partir de aquel día, las flechas de Heracles se convirtieron en armas inevitablemente mortales.
INTERPRETACIÓN CON EL SEGUNDO TRABAJO Y LAS ANALOGÍAS CON EL SIGNO LIBRA
Revelar las analogías entre esta lucha titánica de Heracles contra el monstruo con cuerpo de perro y cabezas de serpiente y todo lo que representa el signo Libra puede parecer, sorprendente. Pero debemos pensar que la leyenda de los Doce Trabajos de Heracles ilustra las adversidades que el alma humana debe afrontar para acceder a cierta a una cierta armonía, a una entrega total de todas las pasiones y de todos los demonios que la atormentan Por eso siguiendo el recorrido de Heracles, nos mantenemos, al mismo "tiempo, en el interior del zodíaco, verdadero recorrido iniciático. ¿Pero quién es la Hidra respecto al signo Libra? Sabemos que el nativo de este signo aspira al equilibrio, a la armonía, a la serenidad y a la verdadera justicia, También sabemos que tiene un sentido innato de lo bello, la armonía de las formas y los colores. Se trata pues, de un ser con gracia y encantador, justo y recto. Pero esto es, de alguna forma, la punta del iceberg, la apariencia que adopta el nativo de este signo, al mientras no ha integrado en él las cualidades de su signo o mientras no las ha alcanzado. Puesto que el nativo de Libra cuida mucho su apariencia, tiene mucho apego hacia las formas y a los principios. Pero al hacerlo, niega, rehúsa rechazar lo que hay en el de bruto o espontáneo. A fuerza de aferrarse a las formas y los principios a toda costa, de no querer nunca tomar partido ni zanjar, ni romper, acaba por vivir en la indecisión y por dejarse zarandear por las circunstancias o influenciar por los demás. Al desarrollar excesivamente sus cualidades femeninas de encanto refinamiento y compromiso, inhibe sus cualidades masculinas de autoridad, a veces despótica; ya que el nativo de Libra, a causa de las analogías que existen entre su signo y los símbolos de la Justicia, aspira casi siempre a tomarse la justicia por su mano, o a imponerla a los demás, aunque, aparentemente, se muestre siempre comprensivo, delicado y tolerante. En realidad la intransigencia le domina, pero está disimulada. En oras palabras, las nociones de poder, despotismo, intransigencia, casi siempre negadas en este nativo, proliferan a pesar suyo, tal como se multiplican las cabezas de serpientes de la Hidra con su veneno mortal. Es lo que sucede con los malos pensamientos cuando se reproducen sin cesar si se los intentan eliminar superficialmente y en el exterior. Para que cesen de actuar, hay que degollar o cortar la cabeza vital y enterrarla para siempre. Es lo que Heracles hizo para acabar con la Hidra. Entonces podrá utilizar su veneno, no para matar o destruir a ciegas, sino con justicia y con conocimiento de causa.
(Salvat)
Muhammad
Muhammad, el Mensajero de Dios que fundó la religión llamada Islam, nació en La Meca, Arabia, 570 después de Cristo, en la familia de una ilustre tribu. El nombre Muhammad significa "el Altamente Alabado". La tragedia amortajó su niñez, pues su padre falleció pocas semanas antes de su nacimiento y su madre pocos años después. Se lo llevó consigo su abuelo, en cuya casa creció en un ambiente de amor. Muerto su abuelo al cabo de algunos años, le adoptó un tío, compadecido de su triple orfandad, y en su casa, bajo su proteccion, llegó a la juventud. Con frecuencia Muhammad se retiraba a una cueva enel Monte Hira, al norte de La Meca, para orar y meditar. Una noche, estando tendido en el suelo del Monte Hira, se vio de repente rodeado por una luz que descendía del cielo y se le presentó la Gloriosa aparición de Espíritu Santo. Le dijo: "Levántate, eres el Profeta de Dios. Ve por el mundo y habla en nombre del Señor". Muhammad contaba entonces con 40 años de edad.
El nombre de la religiión de Muhammad es el Islam, que significa "Sumisión a la Voluntad de Dios". Sus seguidores son llamdos mahometanos o musulmanes. El libro sagrado de Muhammad es el Corán, que significa "aquello que debe ser recitado". Muhammad dcitó sus enseñanzas, las cuales fuero escritas sobre omóplatos de carneros o sobre hojas de palmeras. Muhammad era iletrado pero por revelación divina dio esta obra de gran belleza literaria en un árabe clásico.
Existe la profecía en el Islam de que dos Personajes Mesiánicos divinamente guiados, sucediendo el uno al otro, aparacerán en los "tiempos postreros", en la "plenitud del tiempo", en una época nueva que inaurarían, una era de rectitud y paz en la que se unirían todas las religiones. Se refiere al primero que ha de venir con el titulo e "Míhí", que significa "El, Quien se levantará". Según dicha profecía este "Míhdí" precederá al "retorno de Cristo", el "Espiritu de Dios", el "Gran Anuncio", y cuando estos dos seres divinos vengan "la tierra brillará con luz de su Señor". La regla de oro mahometana es: "Que nadie trate a su hermano en la forma como a él no le gustaría ser tratado".
UNA SINTÉTICA CRUZ EMBLEMÁTICA
La cruz es el símbolo religiosa más universal. Encontramos ejemplos de cruces en las esculturas de casi todos los pueblos antiguos. Se colgaba una cruz al cuello de los iniciados de los Misterios Eleusinos de Grecia. Se la pintaba sobre las frentes de los candidatos que atravesaban los Misterios de la pirámide de Centroamérica, y es un símbolo de Dios entre los indios norteamericanos. Es un hecho curioso que la cruz, o X, haya sido tan frecuentemente asociada con el poder del sistema decimal, siendo el símbolo numérico romano del 10. Se han descubiertos cruces en los templos de los brahmines. Uno de los casos más notables es un emblema de dibujo cruciforme encontrado en los templos brahmines, grabado en la roca en la Isla de Elefanta, en la bahía de Bombay. Cuando los españoles llegaron a Centroamérica, descubrieron que los indios mayas adoraban cruces. Por lo menos una de estas cruces mayas entró a una catedral cristiana y actualmente esta colocada, sin retoques, sobre el altar mayor.
La cruz egipcia de la vida - la cruz ansada - era frecuentemente considerada como la clave de los Misterios. Muchos de los dioses y diosas del panteón egipcio son representados con cruces ansadas en sus manos, y era común enterrar estos emblemas con el muerto. Muchos relieves egipcios muestran bendiciones en forma de cruces surgiendo de las bocas de los dioses, y cuando el faraón perdonaba a sus enemigos, las palabras de perdón asumían esta misma forma. En sus andanzas, la cruz ansada llegó hasta las islas orientales, muy lejos de la costa de Sudamérica. Existe actualmente una figura de una isla oriental en el Museo Británico, llevada hace muchos años por un barco velero, que muestra la cruz egipcia de la vida, clara e inequívocamente, grabada en el reverso de la estatua.
Existe también un espectro radiante cuyos colores simbolizan los modos de vibración por medio de los cuales se manifiestan los siete espíritus creadores. El espectro resulta también un adecuado emblema de los cuerpos áuricos que irradian del alma purificada y regenerada. De cada una de estas doce esferas, fluye una corriente de fuerza. Estas representan el zodiaco celestial: doce eternas luces divinas, cada una simbolizada por un color adecuado. Los signos comienzan con la esfera superior izquierda (que es roja) y se denomina Aries; continúan de izquierda a derecha a lo largo de todo el zodíaco. La segunda esfera es de color rojo anaranjado y se llama Taurus; la tercera anaranjada es Géminis; y así continúa completando el círculo total.
Por lo tanto, la cruz es un emblema sintético que combina los emblemas de las Escuelas del Misterio puesto que estos símbolos se unen en la naturaleza del hombre. Todos estos símbolos de las Escuelas del Misterio, existen dentro del hombre, y se relacionan con ciertos centros de su conciencia. Por lo tanto, esta cruz es una figura macrocósmica y microcósmica, expresando el misterio de la regeneración humana tal como dicho misterio se conserva dentro de las siete inferiores y cinco superiores Escuelas de la Divina Sabiduría.
La costumbre de crucificar a los candidatos, en el momento de iniciación en los Misterios es muy antigua. Los griegos y los persas incluían crucifixiones simbólicas, en los rituales iniciáticos de sus misterios. Algunas veces se colocaba a los candidatos sobre altares en forma de cruz, y otras veces se los ataba, realmente, a cruces de madera o piedra. Los drótaros escandinavos utilizaban cruces en sus rituales, y la cruz gammada o svástica, es un símbolo sagrado para los chinos, los hindúes, los escandinavos, y los indios norteamericanos. También se la llama el martillo de Thor. Es una cruz retorcida y los orientales la utilizan para simbolizar los vórtices giratorios de energía en los chakras de la columna vertebral. Los druidas adoraban a su dios, Hu, bajo la forma de un roble, cuya copa estaba cortada a unos pies del suelo, y atada en forma de cruz a la punta del tronco vertical. Los persas también reverenciaban la cruz y la empleaban para simbolizar a Ahura-Mazda, su dios de la luz y la verdad.
Puesto que la cruz era un objeto de adoración universal, resulta difícil encontrar una base más adecuada para un símbolo sintético. Es incorrecto considerar a la cruz como un exclusivo símbolo cristiano, o limitado, de alguna manera, al cristianismo. Incluso el más fanático investigador debe aceptar la universalidad de la cruz: supremo símbolo de la vida, la regeneración, el perdón, y la resurrección, entre todos los pueblos paganos y cristianos.
Muchos escritores antiguos no asociaban a Cristo con la cruz. La historia de su crucifixión parece haberse originado algún tiempo después de su muerte. Los cristianos reverencian este emblema como una constante recordación del supremo sacrificio de su líder, mientras que los paganos lo ven como un emblema de los procesos de la naturaleza, por medio de los cuales se perpetúa el crecimiento y desarrollo a través de los períodos de la manifestación cósmica. Entre los budistas y brahmines, la cruz es un emblema de vida, luz, y verdad, y no se la relaciona con la Pasión de Jesucristo. Se la reverencia como ejemplo típico del sacrificio supremo y eterno de las fuerzas espirituales de la Naturaleza, pervertidas y destruidas por los pecados de la carne, que deben ser regeneradas y transmutadas antes de que el candidato pueda ser aceptado en la confraternidad de los inmortales.
En nuestro dibujo, la cruz es blanca, el color de la pureza. Los cuatro brazos de la cruz se asocian generalmente con los cuatro elementos, con los que se plasman los cuerpos inferiores de todas las cosas vivientes. El hombre posee un cuerpo mental, un cuerpo astral, un cuerpo vital, y un cuerpo físico. En medio de todos éstos habita su naturaleza espiritual crucificada en forma de flor sobre las sustancias materiales. La cruz con sus cuatro bestias simbólicas - los famosos Querubines de Ezequiel y la Revelación - simboliza la mente, el corazón, la vitalidad, y la naturaleza física. La sustancia física se divide en cuatro partes principales, generalmente llamadas elementos, y son: tierra, agua, fuego, y aire, que la ciencia conoce como carbón, hidrógeno, nitrógeno y oxígeno. Estos cuatro elementos constituyen la base de todas las formas materiales, y están adecuadamente simbolizados por medio de la cruz. La cruz es el símbolo de la constitución visible y tangible del ser humano. Extendiendo sus brazos, el cuerpo del hombre asume la forma de una cruz. De esta manera, la cruz blanca simboliza el cuerpo purificado del candidato, lavado y preparado para entrar al templo de los Misterios. Los sacerdotes egipcios vestían solamente túnicas de lino cuando entraban a los templos de sus dioses. Si bien a menudo se protegían de los rigores de la temperatura envolviéndose en pieles, se consideraba que era necesario dejar estas pieles de animales a la entrada del templo, pues nada de lo que perteneciera al plano animal merecía entrar a la morada de Dios. Por animal se entiende, por supuesto, la naturaleza animal del hombre - la parte irracional de sí mismo - pues sólo la parte racional es capaz de conocer y adorar a los dioses.
La cruz debe ser negra para simbolizar la impureza, o blanca para simbolizar la pureza. Puede ser de plata para representar la fecundidad, o de oro, como emblema de la virilidad espiritual. En todos los casos caracteriza el estado de la naturaleza humana. Cuando es de metal ruin, representa al hombre no regenerado; si es de madera, al sufriente; cuando es de piedra, al impotente, intelectual y espiritualmente. En resumen, la cruz es un símbolo que expresa la constitución visible, objetiva del hombre; y los materiales con que esta hecha, representan el estado espiritual de la naturaleza objetiva.
Detrás de nuestra cruz simbólica aparece un zodíaco rodeando una serie de cuarenta y nueve líneas emanantes (que no aparecen en la lámina). Las líneas representan los cuarenta y nueve fuegos o centros espirituales que están objetivados tanto en el macrocosmo cuanto en el microcosmo. El zodiaco representa los doce animales sagrados. Pitágoras enseñaba una peculiar doctrina de la transmigración, afirmando que el alma de los hombres asumía cuerpos animales. Lo que él quería realmente significar, era que el alma de la raza humana, al ser creada a través de la banda zodiacal, asumió las formas de la constelación, pues todas las formas de la vida cósmica se manifiestan por medio de una de las constelaciones, y por eso se dice que asumen las formas de bestias.
Crucificado sobre la cruz esta el Logos de siete rayos: el único Creador espiritual, que se manifiesta por medio de sus siete Logos o Señores Planetarios, cada uno de los cuales esta representado por una punta de la estrella. Los colores sobre los puntos son, en cierta medida, arbitrarios, pero existe una razón para mostrarlos en ese orden particular. Si bien Mercurio es generalmente simbolizado con el color amarillo, aquí aparece violeta, pues este color se compone de azul (la naturaleza espiritual) y de rojo (la naturaleza animal); la mente (Mercurio) es el punto de combinación entre ambos.
Los triángulos en las extremidades de la cruz simbolizan los elementos, y los diamantes, las esencias espirituales manifiestas a través de los elementos. Las doce protuberancias sobre los brazos de la cruz son las doce Escuelas de los Misterios, y los doce discípulos de la Última Cena del Señor. Las protuberancias son también los doce iniciados que constituyen la Gran Logia Blanca: los doce Mortales - Inmortales que controlan los destinos del mundo -. En medio de la cruz aparece un quinto diamante (un quinto elemento), el elemento sagrado de los antiguos. El centro de la cruz simboliza el corazón: el asiento de la naturaleza espiritual divina del hombre. Por fuera del diamante aparece una rosa dentro del cáliz de un loto de diez pétalos, combinando así los Misterios de los budistas y de los rosacruces. El diamante en medio de la cruz es la Piedra Filosofal: el alma humana plasmada a través de una transmutación y regeneración de los cuatro elementos que, impregnados con el poder espiritual del alma, se transmutan, de metales ruines, en oro.
UNA CRUZ EMBLEMÁTICA SINTÉTICA
El tema de esta pintura es una cruz simbólica dibujada por Mr. Hall a comienzos del verano de 1923. La cruz representa una composición de los emblemas y representaciones de las diversas Escuelas de Misterio, reunidos para formar un esquema armonioso, significando así, la unificación de todas las doctrines religiosas y filosóficas en una sola perfecta y hermosa unidad: condición que debe sobrevenir antes de que puedan realizarse los ideales de la Confraternidad Universal. No se ha alterado en nada, el diseño original, pero se han hecho dos agregados en la pintura al óleo. El primer añadido es el espectro luminoso detrás de la cruz, y el segundo consiste en la cadena de doce esferas, estas últimas simbolizando las constelaciones zodiacales y sus colores adecuados. Inmediatamente después que se hizo el cuadro, la cruz se reprodujo en diamantes, platino, oro, y esmalte, y fue regalada a Mr. Hall por su congregación de Los Ángeles.
Sodoma
Sodoma (en hebreo סְדוֹם; en hebreo modernoSədom; en hebreo tiberiano Səḏôm, en griego antiguo Σόδομα/Sódoma) era una ciudad que,[1] según el Antiguo Testamento de laBiblia, fue destruida junto a Gomorra. Se la describe como una de las ciudades que formaron parte de la Pentápolis bíblica, situada a orillas del mar Muerto.
Toponimia
El nombre se encuentra relacionado con la raíz árabe (سدم) sadama, 'tristeza', 'angustia', 'arrepentimiento', 'agotamiento'.[2]Su gentilicio es sodomita.
En la Biblia
Sodoma y Gomorra estaban situadas muy cerca una de la otra, en una llanura. Próximo a ellas se encontraba un valle, llamado Valle de Sidim, en el que abundaban los pozos deasfalto, cercano al mar Salado (mar Muerto). También próximas a estas ciudades se encontraban Adma, Zoar y Zeboím.El rey de Sodoma era Bera (Génesis 14:2-3) y el de Gomorra era Birsha. En aquellos tiempos en que Lot se había establecido, habían sostenido una guerra con los reinos deElam, Sinar, Elazar, y Goim, siendo estos los vencedores.Lot y su gente fueron hechos prisioneros por los vencedores y llevados a Dan. En este lugar Abraham y sus aliados rescataron a Lot, sus bienes, y su gente (Génesis 14:15-16). Lot regresó a Sodoma, pero para aquel tiempo, Sodoma ya tenía fama de ciudad de gente perversa.Según el relato de la Biblia en el capítulo 18 del Génesis (Génesis 18), Dios reveló aAbraham que destruiría Sodoma por medio de fuego y azufre, porque su pecado era muy grave e irreversible, y solo Lot y su familia podrían ser salvados. Abraham intercedió por los justos de la ciudad, y Dios le repuso que no la destruiría si, al menos, encontraba cincuenta justos en la ciudad. Dios, sin embargo, permitió a Abraham interceder hasta que se convenciera de que en Sodoma no había ni diez justos.Según continúa el capítulo 19, en los versículos 1 a 38 (Génesis 19:1-38), dosángeles de Dios entraron en Sodoma a rescatar a Lot, sobrino de Abraham; los ángeles eran de hermosa apariencia y llamaron la atención de los habitantes. Al verlos, Lot los invitó e insistió en que pasaran la noche en su casa. Pero antes de que se acostasen, los sodomitas cercaron la casa y exigieron que les entregase a sus invitados para abusar de ellos.Por cierto Lot se negó, y les ofreció a cambio sus dos hijas vírgenes, para que se saciaran con ellas. La turba no aceptó e intentó romper la puerta, pero los dos invitados cegaron a los asaltantes.«Lot salió de la casa y se dirigió hacia ellos, cerrando la puerta detrás de sí, y les dijo: “Les ruego, hermanos míos, que no cometan semejante maldad. Miren, tengo dos hijas que todavía son vírgenes. Se las voy a traer para que ustedes hagan con ellas lo que quieran, pero dejen tranquilos a estos hombres que han confiado en mi hospitalidad.” Pero ellos le respondieron: “¡Quítate de en medio! ¡Eres un forastero y ya quieres actuar como juez! Ahora te trataremos a ti peor que a ellos.” Lo empujaron violentamente y se disponían a romper la puerta»Génesis 19:6-9Después dijeron a Lot que sacara a su familia de la ciudad. Lot avisó a sus yernos, pero estos creyeron que bromeaba, así que Lot marchó solo con su esposa y sus hijas. Los ángeles, antes de retirarse, instruyeron a Lot que pasara lo que pasara no se volviesen a mirar, puesto que quien lo hiciese se convertiría en estatua de sal.Una vez los ángeles hubieran sacado de Sodoma a la familia, Dios envió una lluvia de fuego y azufre que incineró completamente la ciudad con sus habitantes, así como otras ciudades de la llanura (al menos cuatro de las cinco). Uno de los que acompañaba a Lot en la huida, su mujer, se dio vuelta para mirar, y se convirtió en sal como se le había indicado a Lot.El tío de Lot, Abraham, desde una montaña a lo lejos, vio la columna de humo que se levantó sobre la destruida Sodoma.En Deuteronomio 29:23 se señala que conjuntamente con estas ciudades, también se destruyeron Adma y Zeboím.Lot se refugió en Zoar, pero teniendo temor de Dios por la suerte de esta ciudad, prefirió refugiarse en una cueva con toda su descendencia.Otros libros de la Biblia utilizan este pasaje de la historia de Sodoma como ejemplo de cómo los pecadores son castigados.
Sodomía y sus aspectos
Como herencia de la cultura judeo-cristiana, en varios idiomas occidentales se utiliza el gentilicio «sodomita» para designar a quienes practican diversas clases de aberraciones o parafilias sexuales, como por ejemplo:sadomasoquismo, necrofilia, vampirismo, etc. Asimismo se ha utilizado el término para designar la homosexualidad.Aunque esas definiciones son modernas, en laAntigüedad tales prácticas tenían otra connotación que podrían estar relacionadas con la falta de amor al prójimo.Un pasaje del profeta Ezequiel deja entrever esta connotación:«He aquí que esta fue la maldad de Sodoma tu hermana: soberbia, saciedad de pan, y abundancia de ociosidad tuvieron ella y sus hijas; y no tendió la mano al afligido y al mendigo. Y se llenaron de soberbia y abominaron de mi Ley.»Ezequiel 16:49-50Al estudiar los versículos de la Biblia referidos al tema se deduce que, para el autor, los habitantes de Sodoma y Gomorra habían traspasado los límites aceptados por la cultura israelita en materia sexual y de relaciones humanas; por lo tanto, estas prácticas se consideraban abominables paraYahvé. Los comentaristas sostienen, apoyados en el texto, que Yahvé mantenía a Lot en ese lugar con la misión de revertir estas conductas mediante exhortaciones, dado que Lot no pertenecía a ese asentamiento pues había llegado a situarse en las puertas de la ciudad. Su prédica, según estos comentarios, no tuvo éxito.Cabe señalar que este acontecimiento, el de Sodoma y Gomorra, caló tan hondo en la tradición judaica, que en el Nuevo Testamentoaún se le hace referencia como sinónimo deperversión.La tradición popular sostiene que la razón del castigo era la práctica de la homosexualidad(por lo menos masculina) por parte de los sodomitas, la cual pasó a llamarse sodomía. Otros lugares de la Biblia donde se apunta a esta práctica sexual son Judas 1:7 y 2Pedro2:1-22, 1Corintios 6:9-13 en el Nuevo Testamento.Sodoma es mencionada expresamente 46 veces en la Biblia (la primera en Génesis10:19, y la última en Apocalipsis 11:8), y representa la perversión humana en muchas formas. Fueron parte de un jardín antes de ser destruidas (Génesis 13:10), luego de lo cual serán referencias típicas de ciudades de malvados (Génesis 13:13, Deuteronomio32:32, 2Pedro 2:6), y no solamente por la homosexualidad de sus habitantes, sino por muchas cosas, comenzando por el descaro de ufanarse de sus pecados (Isaías 3:9).Otros sostienen sin embargo, que el versículo no describe ninguna relación (no hay consentimiento) homosexual sino una violación.[cita requerida]En Judas, versículo 7, se arroja luz sobre el tema:«-Como Sodoma y Gomorra y las ciudades vecinas, las cuales de la misma manera que aquellos habiendo fornicado e ido en pos de vicios en contra de la naturaleza, fueron puestas por ejemplo, sufriendo castigo de fuego eterno.»Judas 1;7En la Italia de fines del Renacimiento, al pintorGiovanni Antonio Bazzi (1477-1549), le llamaban Il Sodoma ('el sodomita' uhomosexual).
Supuesto descubrimiento Sodoma y Gomorra
En 1989, el arqueólogo aficionado Ron Wyattdijo haber hallado los vestigios de dos ciudades convertidas en cenizas en la margen occidental del mar Muerto; una de ellas al pie de Masada y la otra al pie del monte Sodoma. Según su testimonio, Wyatt encontró en estas ruinas cimientos de edificios y otras estructuras, así como restos de cerámica, enterrados por la ceniza. Expresó, además, que había suelos de habitación identificables, calles interconectadas, ziggurats y unaesfinge, todo dentro de una muralla tradicional de adobe con zócalo de piedra y contrafuertes, propios de una ciudad antigua, a la cual dató a principios de la Edad del Bronce (hacia 3300 a. C.). Según su propia investigación estas ciudades fueron destruidas hace 3900 años por un incendio catastrófico cuyas causas pudo deberse a la concurrencia de fuertes terremotos, posibles corrimientos de tierra hacia el lago y la liberación explosiva del material inflamable de subsuelo, que en contacto con el fuego de los hogares incendiaría las viviendas. La persistencia de las cenizas frente a la erosión ambiental durante miles de años se explicaría por el hecho de que los objetos quemados consulfuro dejan un residuo de ceniza más pesado que el material original.[3] Este descubrimiento de Wyatt, como otros, no es referenciado por ninguna fuente académica, de hecho, según el arqueólogo Joe Zias de la Autoridad de Antigüedades de Israel (AAI): "Ron Wyatt no es arqueólogo o ha tramitado una licencia para excavar en Israel o Jerusalén. Para excavar es obligatorio tener estudios comprobados en Licenciatura en Arqueología los cuales él no posee aunque asegure lo contrario.[4]"
Véase también
Gomorra
RELIGIONES DEL MUNDO
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